Змієборець

| Фентезі |
|---|
| Медіа |
|
| Жанрові особливості |
|
| Піджанри |
|
| Фандом |
|
| Категорії |
|
|
Змієбо́рець (або драконобо́рець) — міфологічний чи казковий герой (людина, напівбог або божество), який перемагає й забиває дракона чи велетенського змія. Змієборці та чудовиська, з якими вони борються, посідають чільне місце в традиційній народній творчості та міфологіях багатьох народів світу. За системою класифікації казкових сюжетів Аарне — Томпсона — Утера ці історії класифікуються як тип 300 («Змієборець», англ. The Dragon Slayer)[1]. Образ змієборця залишається надзвичайно популярним і в сучасній літературі, кінематографі, відеоіграх та інших формах масової культури.
Сюжети про змієборство часто відображають космогонічний мотив хаоскампфу (нім. Chaoskampf — «боротьба з хаосом»), у якому герой або божество протистоїть чудовиську, що втілює первісний хаос, руйнівні сили природи та зло.
Опис

Змієборець часто виступає головним героєм у казковому сюжеті про порятунок діви від дракона. У подібних оповіданнях герой убиває чудовисько, щоб урятувати високоповажну жіночу постать (найчастіше принцесу) від поглинання драконом. Після цього врятована героїня зазвичай стає обраницею змієборця. Видатним прикладом такої легенди є історія про скандинавського героя Рагнара Лодброка, який убиває велетенського змія та визволяє діву Тору, з якою згодом одружується.
Однак існує чимало суттєвих винятків із цього популярного мотиву. Наприклад, у легенді про Святого Юрія (Георгія) та змія святий перемагає дракона у контексті сюжету, що завершується наверненням вдячних жителів міста до християнства, а не одруженням героя з урятованою принцесою.
У давньоскандинавському епосі «Сага про Вьольсунґів» змієборець Зігфрід убиває Фафніра — гнома, який перетворився на дракона через жадібність, охороняючи прокляте золото й перстень гнома Андварі. Убивши чудовисько, Зігфрід куштує кров дракона й здобуває здатність розуміти мову птахів, а також омивається в цій крові, що робить його шкіру невразливою. Підслухавши розмову птахів, герой дізнається про підступну зраду, яку готує його вихователь Регін. Прагнучи запобігти змові, Зігфрід убиває Регіна[2].
У слов'янській міфології та українському фольклорі
У слов'янській міфологічній традиції змієборство посідає центральне місце й сягає найдавнішого індоєвропейського «основного міфу» — протиборства громовержця (Перуна) з його змієподібним супротивником (Велес / Змій)[3].
В українському фольклорі сюжет про перемогу над змієм реалізовано в численних народних казках та переказах (сюжетний тип ATU 300):
- Кирило Кожум'яка (або Микита Кожум'яка) — київський богатир, який на проханням киян та князя вступає у двобій із Київським Змієм, що вимагав людських жертв. Обернувши змія в плуг, богатир заорює ним величезну борозну (за народними етимологічними переказами — так виникли Змієві вали)[4].
- Котигорошко — один із найпопулярніших героїв українських чарівних казок, який народжується з горошини, виковує залізну булаву та вирушає визволяти своїх братів і сестру з полону багатоголового Змія[5].
- Іван-богатир — переможець шестиголового Змія[6]. Під іменем Іван-побиван герой не має богатирської сили і перемагає змія хистрістю[7].
- Юрій Змієборець (Святий Юрій) — у християнській та народно-християнській традиції України постає як покровитель воїнства, хліборобства й лицарства. Зображення Святого Юрія на коні, який пробиває списом змія, увійшло до української геральдики (зокрема, є гербом міста Володимира та Київської області)[8].
Психологічна та міфологічна інтерпретація
Дослідники міфології, зокрема Джозеф Кемпбелл, стверджували, що міф про змієборця можна розглядати як глибинну психологічну метафору[9]:
| Але, як дізнався Зігфрід [Сігурд], він повинен був скуштувати крові дракона, щоб перейняти частину цієї драконячої сили. Коли Зігфрід убив дракона і скуштував його крові, він почув спів природи. Він перевершив власну людську природу й знову з'єднався із силами природи, які є силами нашого життя і від яких нас віддаляє власний розум...
...Психологічно дракон є втіленням прив'язаності людини до власного «его».[10] |
Персонажі-змієборці

Античність та стародавній світ
- Аполлон
- Святий Михаїл
- Баал
- Вахагн
- Гаруда
- Гаршасп
- Геракл
- Даниїл
- Еврібар
- Ел
- Енкі
- Ерлан-шень
- Зевс
- Інанна
- Індра
- Кадм
- Лі Цзі
- Мардук
- Менестрат
- Мвіндо
- Нінурта
- Персей
- Перун
- Ра
- Рустам
- Свята Марта
- Святий Юрій
- Святий Теодор
- Таргунт
- Тешуб
- Траетаона
- Уттанка
- Херос
- Ягве
- Янамеджая
- Юй Великий
- Юпітер
Середньовіччя та ранньомодерний період
- Бахрам Ґур
- Баяджідда
- Бендзайтен (інд. Сарасваті)
- Беовульф
- Зєрмі
- Скуба Дратевка / Крак
- Ґай із Ворвіка
- Ґавейн
- Генріх фон Вінкельрід
- Ґреучану
- Добриня Микитич
- Е Біджа е Хеніс дхе е Длієт
- Дрангуе
- Дітріх Бернський
- Д'єдонне де Гозон
- Йован Йорґован
- Кирило Кожум'яка
- Котигорошко
- Джон Лембтон
- Ланселот
- Свята Маргарита
- Нечжа
- Опос Хоробрий
- Пірс Шонкс
- Пресля Хоробрий
- Сігурд або Зігфрід
- Сусаноо
- Теодосіо де Ґоньї
- Трістан
- Фраех
- Фет-Фрумос
- Хаймон
- Вада Хейта Таненага
Легендаріум Толкіна
- Бард Лучник
- Еаренділ
- Турін Турамбар
- Фрам
Святі змієборці
У християнській агіографії та мистецтвознавстві святих або персонажів, що перемагають зміїв чи драконів, традиційно називають заурокто́нами (від д.-грец. σαυροκτόνος — «той, що вбиває ящірок чи зміїв»)[11]. Переважна більшість персонажів-змієборців на території Франції та Західної Європи з поширенням християнства були канонізовані. Найвідомішими серед них є свята Маргарита та свята Марфа серед жінок, а також святий Михаїл і святий Юрій (Георгій) серед чоловіків.
Походження та символізм святого-зауроктона
Для християн образ святого-змієборця (зауроктона) втілює духовну й культурну перемогу християнства над давніми язичницькими віруваннями — римськими, кельтськими чи германськими[12]. Оскільки ці святі є уособленням всієї християнської Церкви, вони зазвичай постають як єпископи або священнослужителі (ченці, пресвітери).
Протягом Середньовіччя дракон у колективній уяві європейців виступав персоніфікацією абсолютного зла та гріха[13].
Починаючи з XVIII століття, у художніх зображеннях дракона все частіше замінювали безпосередньо постаттю диявола. Наприклад, статуї святого Архангела Михаїла традиційно зображують його, як він пробиває біса чи сатану списом. Джерелом цього іконографічного мотиву є Апокаліпсис, де Сатана змальовується як великий червоний дракон із сімома головами та десятьма рогами.
Образ святого-змієборця у народній свідомості символізував не лише боротьбу проти підступів диявола, а й уособлював приборкання сили природи — захист від стихійних лих (повеней, затоплень) та епідемій.
Список святих-змієборців (зауроктонів)
- «Абрагам Курілос I», митрополит Маланкарської сирійської церкви (висвячений легатом Антіохійського патріарха — святим Мар Грегоріосом Єрусалимським) у вигнанні в Анжор-Тожіурі та засновник Незалежної малабарської сирійської церкви (Керала), у XVIII столітті звільнив цей регіон від «дракона», який тероризував місцеве населення.
- Святий Армель скинув змія у річку Сеш.
- Святий Бертран знищив величезного крокодила в Сен-Бертран-де-Комменж.
- Святий Беат (або Б'є, пустельник III ст.) убив дракона з міста Вандом.
- Святий Климент (III–IV ст.) переміг дракона Ґрауллі (Граулена), який тероризував місто Мец, і кинув його у річку Сель.
- Святий Карантек убив змія, кинувши його на скелю в затоці Морле навпроти пляжу Келенн («скеля Святого Карантека»), що за переказом спричинило розкол скелі навпіл.
- Святий Деррієн та святий Невентер убили дракона з річки Елорн, якому як людську жертву віддавали дитину — святого Ріока[14].
- Святий Дьє (або Дьє-сюр-Луар) (VI ст.) убив дракона в Сен-Діе-сюр-Луар.
- Святий Еффлам допоміг королю Артуру перемогти дракона з Плестен-ле-Грев[15][16].
- Свята Енімі та святий Ілер убили дракона з каньйону Горж-дю-Тарн.
- Святий Флоренцій знищив дракона з Сомюра.
- Святий Фортунат або Святий Ерментер убив дракона з Драгіньяна в урочищі Сен-Ерментер.
- Святий Фрон приборкав дракона в Періге.
- Святий Ґаґерік звільнив місто Брюссель від дракона, лігво якого розташовувалося в нинішньому тупику Дракона.
- Святий Георгій, єпископ Веле (III ст.), знищив змія зі скелі Юш-Пуанту.
- Святий Юрій (Георгій Змієборець) убив дракона в місті Силена в Лівії[17].
- Святий Жермен убив семиголового дракона в Тру-Баліган біля Фламанвіля.
- Гільдас Мудрий подолав дракона в печері на мисі Певен.
- Святий Іларій та свята Радегунда (IV ст.) позбулися дракониці Ґран Ґуль у Пуатьє на берегах річки Клен.
- Святий Яків або святий Андрій знищив дракона в Екс-ан-Провансі.
- Святий Жуен убив дракона з річки Дів біля Сен-Жуен-де-Марн або дракона з Уарона в Пуату.
- Святий Юліан і святий Леон здолали дракона з міста Ле-Ман.
- Святий Жуньєн, пустельник у Лімузені, приборкав тамтешнього дракона.
- Святий Луп (V ст.) переміг кокатриса з Труа (відомого під назвою «Солоне м'ясо»).
- Святий Мало (VI ст.) переміг дракона на острові Сезамбр після прибуття до Бретані та вигнав його в море[18].
- Святий Маглуар (імовірно VI ст.) убив «потворного змія» на острові Джерсі, скинувши його з вершини гори[19].
- Святий Маркелл (IV ст.) знищив дракона в Парижі, в долині річки Б'євр.
- Свята Маргарита знищила драконів у Савіньї та Люсерамі в Провансі.
- Свята Марфа (I ст.) приборкала чудовисько Тараску в Тарасконі на берегах Рони.
- Святий Марціал (III ст.) убив дракона в Ліможі та Бордо.
- Святий Моронс позбувся змія в Сен-Флоран-ле-В'є в Анжу.
- Святий Меєн (VI ст.) упіймав і скинув велетенського змія в річку Луару в Анжу[20].
- Святі Месмен, Ліфар та Дьє вбили дракона з Мен-сюр-Луар.
- Святий Максимін (або Максимін з Місі, або Святий Месмен Старший), який заснував монастир у Місі, воював із драконом у печері Берер у селі Ла-Шапель-Сен-Мемен.
- Святий архангел Михаїл скинув Сатану, зображеного у вигляді дракона. Його культ поширений у більшості парафій Франції.
- Святий Нікасій убив потворного змія між Во-сюр-Сен і Мелан-ан-Івліном.
- Святий Поль Ореліан скинув дракона з острова Бас у прірву «Тул-ар-Сарпан» («зміїне горло»)[21].
- Святий Квіліко удушив змія в Сан-Лоренцо на Корсиці.
- Святий Роман (VII ст.) позбувся гаргуйля (ґаргуя) з Руврейського лісу біля Руана.
- Святий Самсон убив драконів у Ґоланті в Корнуоллі та в Панталі в Нормандії на берегах Сени[22].
- Святий Сатурнін (III ст.) знищив дракона в Тулузі.
- Святий Сульяк убив гівра в Сен-Сюльяк у Бретані.
- Святий Тело (Теліау) прогнав в Армориці величезну гадюку в море[23].
- Святий Тугдуал Трегієський (VI ст.) упіймав дракона з долини Трекор і скинув його в море біля монастиря в Трегіє[24].
- Святий Веран (VI ст.) позбувся дракона Кулобр біля джерела Фонтен-де-Воклюз поблизу Авіньйона.
- Святий Віктор (III ст.) убив дракона в Марселі.
- Святий Вігор знищив дракона в Байо.
- Святий Врен здолав дракона в Жаржо.
Також трапляються поодинокі випадки, коли змій захищав святого від римських солдатів, які намагалися його схопити, як у легенді про святого Пелегрена в Буї (департамент Ньєвр).
Анонімні та місцеві герої
Деякі герої-змієборці не були канонізовані Церквою, проте збереглися в місцевих переказах і фольклорі:
- Три лицарі Милосердя звільнили околиці Нанта від шкідливого чудовиська.
- Семеро язичницьких героїв приборкали чудовисько Бест-Ро (фр. Bête-Rô) в Етре поблизу Ла-Рошелі[25].
- Молодий клерк у Монрішарі[25].
- Солдат, засуджений за дезертирство, у Ніорі[25].
У візуальному мистецтві
-
Вбивство змія Іллуянки Богом Бурі -
Мардук бореться з драконом хаосу Тіамат -
Теодор Тірон (бл. 1143 р.) -
Рустам убиває дракона (1430 р.) -
Гаршасп убиває рогатого дракона Азі-Срувара (1450 р.) -
Сегурант та обезголовлений дракон (XV ст.) -
Івен та Сі Лой перемагають дракона (французька книга XV ст.) -
Свята Маргарита (бл. 1400 р.) -
Святий Михайло та дракон (бл. 1405 р.) -
Ісфандіяр убиває дракона (1509 р.) -
Янсон присипляє дракона (1606 рр.) -
Сусаноо вбиває Ямата-но ороті -
Андромеда (Гюстав Доре, 1879 р.) -
Руджеро рятує Анжеліку (Гюстав Доре, 1880-81 рр.) -
Зігфрід (Костянтин Дауш, Бремен 1890 р.) -
Ланселот бореться з драконом (Артур Рекхем) -
Фет-Фрумоса та дракон (1927 р.) -
Статуя Ваагна, вбивці драконів поблизу Єревана (Карлен Нуріджанян) -
Кадм бореться з драконом (Хосе Мануель Фелікс Магдалена, 2016 р.) -
Микита Кожум'яка (2017)
Примітки
- ↑ Thompson, Stith (1977). The Folktale. University of California Press. с. 27. ISBN 0-520-03537-2.
- ↑ Byock, Jesse L. (1990). Saga of the Volsungs: The Norse Epic of Sigurd the Dragon Slayer. Los Angeles; London: University of California Press. ISBN 0-520-23285-2.
- ↑ Іванов, В'ячеслав Всеволодович; Топоров, Володимир Миколайович (1974). Исследования в области славянских древностей. Москва: Наука. с. 12—25.
- ↑ Грушевський, Михайло (1993). Історія української літератури. Том 1. Київ: Либідь. с. 242—245. ISBN 5-325-00305-4.
- ↑ Войтович, Валерій (2002). Генеалогія богів давньослов'янських. Тернопіль: ФОП В. М. Войтович. с. 132—134. ISBN 966-8090-00-4.
- ↑ Українська казка: Казка про Івана-богатиря. kazky.org.ua. Процитовано 11 жовтня 2026.
- ↑ Українська казка: Іван-побиван. kazky.org.ua. Процитовано 11 жовтня 2026.
- ↑ Гнатюк, Володимир (1966). Вибрані статті з української етнографії та фольклористики. Нью-Йорк: Записки НТШ. с. 89—94.
- ↑ Campbell, Joseph; Moyes, Bill (1988). The Power of Myth. Anchor Books. ISBN 978-0-307-79472-7.
- ↑ Campbell, Joseph; Moyes, Bill (1988). The Power of Myth. Anchor Books. ISBN 978-0-307-79472-7.:181
- ↑ Reinach, Salomon (1908). Cultes, Mythes et Religions. Т. 3. Paris: Éditions Ernest Leroux. с. 115—128.
- ↑ Réau, Louis (1958). Iconographie de l'art chrétien. Т. 3. Paris: Presses Universitaires de France. с. 580—592.
- ↑ Cohen Moreau, Fanny (1 травня 2017). Passions médiévistes, Épisode 2 : Ombeline et les dragons. Passion Médiévistes. Процитовано 6 березня 2021.
- ↑ S. Baring-Gould, John Fisher, The lives of the British Saints, tome II, 1908, pp. 336-338.
- ↑ Quémener, 2026, с. 34.
- ↑ Le dragon hédoniste. mythofrancaise.asso.fr. Процитовано 15 червня 2023.
- ↑ Згідно з «Золотою легендою» Якова Ворагінського.
- ↑ Quémener, 2026, с. 21-22.
- ↑ Quémener, 2026, с. 19-21.
- ↑ Quémener, 2026, с. 29-31.
- ↑ Quémener, 2026, с. 22-24.
- ↑ Quémener, 2026, с. 9-19.
- ↑ Quémener, 2026, с. 38-39.
- ↑ Quémener, 2026, с. 31-33.
- ↑ а б в Sauroctones. mythofrancaise.asso.fr. Процитовано 15 квітня 2024.
Література
- Bauman, Richard. «A Sixteenth Century Version of The Dragon-Slayer». In: Fabula vol. 11, no. Jahresband, 1970, pp. 137—143. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.137
- Davis, S. «Argeiphontes in Homer--The Dragon-Slayer». In: Greece & Rome vol. 22, issue 64, 1953, pp. 33–38. doi:10.1017/S0017383500011712
- d'Huy, Julien. «Le motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie». In: Préhistoire du Sud-Ouest, 21, 2013, pp. 195—215.
- d'Huy, Julien. «Mythologie et statistique. Reconstructions, évolution et origines paléolithiques du combat contre le dragon». In: Mythologie française, 2014, pp. 17–23.
- Hart, Donn V.; Hart, Harriett C. «A Philippine Version of 'The Two Brothers and the Dragon Slayer' Tale». In: Western Folklore, vol. 19, issue 4, 1960, p. 263. doi:10.2307/1497353
- Jagiełło, Mieszek. «Thoughts on the Symbolism and Origin of Apollo's Fight Against the Pythian Snake». In: Classica Cracoviensia 24, 2021, pp. 25-39. https://doi.org/10.12797/CC.24.2021.24.02
- Järv, Risto. «The Three Suitors of the King's Daughter: Character roles in the Estonian versions of The Dragon Slayer (AT 300)». In: Folklore, vol. 22, issue 20–22, 2002, pp. 33–48. doi:10.7592/FEJF2002.22.dragons
- Markus-Takeshita, Kinga Ilona. «From Iranian Myth to Folk Narrative: The Legend of the Dragon-Slayer and the Spinning Maiden in the Persian Book of the Kings». In: Asian Folklore Studies, vol. 60, issue 2, 2001, pp. 203—214. doi:10.2307/1179054
- Pastré, Jean-Marc. «Le reglement d'un partage difficile: Les trois bêtes et le tueur de dragon dans la tradition celtique». In: Reinardus, vol. 9, issue 1, 1996, pp. 109—119. doi:10.1075/rein.9.09pas
- Ramsey, Jarold. «Ti-Jean and the Seven-Headed Dragon: Instances of Native American Assimilation of European Folklore». In: Reading the Fire: The Traditional Indian Literatures of America, University of Washington Press, 1999, pp. 222—236. ISBN 978-0-295-97787-4
- Pierre-Yves Quémener. Le dragon dans l'hagiographie bretonne médiévale // academia.edu. — 2026. — 1 березня. — С. 1-115.
- Róheim, Géza. «The Dragon and the Hero». In: American Imago, vol. 1, issue 2, 1940, pp. 40–69.
- Simpson, Jacqueline. «Fifty British Dragon Tales: An Analysis». In: Folklore, vol. 89, issue 1, 1978, pp. 79–93. doi:10.1080/0015587X.1978.9716092
- Smith, Karen P. «Serpent-Damsels and Dragon-Slayers». In: Christian Demonology and Popular, Central European University Press, vol. 2, 2006, pp. 121—138. ISBN 978-963-7326-76-9
- Vaz da Silva, Francisco. «Iberian Seventh-Born Children, Werewolves, and the Dragon Slayer: A Case Study in the Comparative Interpretation of Symbolic Praxis and Fairytales». In: Folklore, vol. 114, issue 3, 2003, pp. 335—353. doi:10.1080/0015587032000145379
- Witzel, Michael. «Slaying the Dragon across Eurasia». In: In Hot Pursuit of Language in Prehistory, 2008, pp. 263—286. ISBN 978-90-272-3252-6
Посилання
Вікісховище має мультимедійні дані за темою: Змієборці
Джерело: стаття у Вікіпедії та історія редагувань (автори).