Тараска
Тараска (окс. Tarasca) — тварина з провансальського фольклору. Вважається, що вона мешкає на болотах поблизу Тараскона, знищуючи все на своєму шляху та тероризуючи населення. За «Золотою легендою», звір мав голову, схожу на левову, тіло, захищене панциром (панцирами), схожим на черепашачий, шість ніг з ведмежими кігтями, зміїний хвіст і міг випускати отруйний подих.
Середньовічна іконографія, як-от зображення в церковній скульптурі в ранній готичний період, не обов'язково відповідала цьому опису, а приклади, які, здавалося б, відповідали, пізніше були датовані XIV століттям. Шестилапа тараска з черепашим панциром була зображена на міській печатці Тараскона близько XV століття, і саме ця форма вважалася нормою в живописі XVI та XVII століть. Оскільки свята Марта нібито зустріла чудовисько, коли воно ковтало людську жертву, в мистецтві поширився мотив, що зображував як монстр поглинає людину (наприклад, головою вперед, тоді як ноги жертви все ще звисають у неї з пащі).
1474 року Рене Анжуйський започаткував використання тараски на святі П'ятидесятниці, а пізніше також у день святої 29 липня. У сучасному світі було додано щорічне святкування в останні вихідні червня. Для параду по місту з нагоди свята протягом багатьох років будується фігура або платформа (фр. char) тараски. Раніше її несли від чотирьох до дванадцяти осіб, які ховалися всередині фігури.
Легенда
Легенда про тараску, ймовірно, виникла в Провансі, Франція, протягом ХІІ століття.[4][5] Вона зафіксована в кількох джерелах, але особливо в історії про святу Марту в «Золотій легенді» (Legenda aurea), яка була «найвпливовішою».[6][a]
Золота легенда
У Провансі (на півдні Франції) на лісистих берегах річки Рони між Арлем та Авіньйоном, навколо нинішнього міста Тараскон (яке тоді називалося Нерлюк, або «чорне місце») нібито мешкало чудовисько. Проте воно частіше ховалося у річці та нападало на людей, які намагалися її перетнути, потоплюючи човни. Істоту описували як дракона, наполовину тварину, наполовину рибу, товстішого за вола, довшого за коня, з «зубами, схожими на мечі».[8][b]
Тараска (лат. Tarasconus), як кажуть, походить з Галатії, від схрещування біблійного Левіафана та легендарного Онаха (або онахо, або бонахо[c][d]) з Галатії. Цей онах був істотою, яка мстилася переслідувачам, кидаючи в них своїм послідом (лат. stercus) як стрілами, що викликало опіки.[8][e] Тараска тероризувала людей і вони благали святу Марфу про допомогу. Свята знайшла істоту, яка в цей час пожирала людину.[f] Просто окропивши святою водою та піднявши хрест, Марфа змусила тварину стати покірною та слухняною.[g] Потім вона прив'язала свій пояс (до її шиї[h]) і відвела звіра до селян. Ті накинулися на тараску з камінням та списами, поки вона не померла.[i]
Існує інша версія історії, за якою виклик потворі кинули шістнадцять юнаків. Вони вбили тараску, але лише вісім з них лишилися живим та заснували міста Тараско та Бокер.
Інші джерела
Розповідь про святу Марту та тараску в «Золотій легенді» («LA») приблизно відповідає версіям легенди, знайденим у псевдо-Марцелла («V») та в «Історичному дзеркалі» Вінсента де Бове Speculum historiale - «SH»),[20][21][j][k] які є майже сучасними творами (кінець XII та XIII століття), причому твір псевдо-Марцелла, ймовірно, є найдавнішим[6] і датується «між 1187 та 1212 або 1221 роками».[22] Три тексти LA, SH та V схожі за змістом лише з незначними варіаціями.[23]
Існує також четвертий варіант латинського переказу, «Життя святої Марії Магдалини та її сестри святої Марти» (Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae) з дещо відмінним змістом від трьох інших,[6] авторство якого раніше приписували Храбану Мавру (помер у 856 році н. е.).[18][24] Згодом дане авторство було відхилене як хибне,[20] оскільки твір належав невідомому автору, можливо, ще кінця ХІІ століття,[25][26] або навіть другої половини ХІІІ століття.[27] Луї Дюмон[20] та інші називають автора «псевдо-Храбаном».
Тараска також присутня у короткій згадці, яка зустрічається у праці Джервейса з Тілбері (Gervais de Tilbury).[20] Джервейс визначає середовище проживання тараски (лат. tarascus) між прірвою біля міських воріт Арля та скелі/урвища під замком/фортом у Тарасконі.[l][13][30]
Історія появи
В епоху Відродження, після закінчення Великої західної схизми, що дозволила Прованському графу знову стати Неаполітанським королем, потрібно було подолати місцеві страхи. У Тарасконі це були повені на річці. І легенда про святих з Бетанії, Марту та її сестру Марію, які прийшли проповідувати Євангеліє в Провансі та прогнати всі його лиха, ожила знову. Було навіть встановлено точну дату їхнього прибуття. Вони висадилися в Сент-Марі-де-ла-Мер у 48 році. І в легендах Марта постала як переможиця тараски. Крім того, всі пам'ятали про побожність французьких королів, які приїжджали на прощу до могили святої в Тарасконі. Спочатку Хлодвіг, який захворів під час облоги Авіньйона і якого вилікувала свята, потім Людовик IX, який сам став святим, і його брат Карл I, граф Провансальський і король Сицилії. А їхнім наступником себе вважав популяризатор легенди король Рене[31].
Етимологія
Оскільки, за традицією, тараска мала дати назву Тараскону, вчені шукали найдавнішу форму цього топоніма. Це Тарускон, згаданий у II столітті у Страбона, що, можливо, походить від слова taurus («бик»). Від нього походить форма Tarascone (IV століття). Топонімісти надають йому праіндоєвропейського кореня *tar, що означає камінь або скеля, який зустрічається в долині Тарантез, із суфіксом -ant-asc-on[32]. Таким чином, назва тараска походить від того ж лігурійського кореня з додаванням єдиного суфікса -asc, який відмінюється на -ascu, -oscu або -uscu. Серед типів -ascu, -oscu або -uscu можна назвати Manosque, Venasque, Artignosc, Branoux, Flayosc, Gréasque, Vilhosc, Chambost, Albiosc, Névache у Франції та Benasque, Velasco або Huesca в Іспанії[33].
Опис
Щодо опису зовнішнього вигляду тараски, наведеного в «Золотій легенді»,[8] у відповідному уривку з псевдо-Марцелли, датованому приблизно 1200 роком, це питання розглядається дещо інакше:
draco ingens, medius animal terrestre, medius piscis. . . et erat grossior bove, longior equo, os et caput habens leoninum, dentes ut spata acutos, comas equinas, dorsum acutum ut dolabrum, squamas hirsutas ut taravos scindentes, senos pedes et ungues ursinas, caudam vipeream, binis parmis ut tortua utraque parte munitus.[7][35] |
Величезний дракон, наполовину тварина, наполовину риба...[36] товстіший за бика, довший за коня, він мав обличчя і голову лева, зуби гострі як мечі, гриву коня, спину, яка була[37] гострою як сокира, з щетинистими лусками, гострими як свердла, шість лап з пазурами, як у ведмедя, хвіст змії і подвійний щит/панцир, як у черепахи, з кожного боку.[38][39] |
Кажуть, що цей опис «досить точно відповідає» іконографії XVII та XVIII століть у картинах та дереворитах, а також сучасним опудалам.[23] У цьому письмовому творі приблизно 1200 року,[m] засвідчено навіть панцирі, схожі на черепашачі (лат. parmae — «щити»). Хоча деякі коментатори припускали, що це доповнення XV століття, створене з доцільності, щоб приховати чоловіків, які несли опудало звіра, що проходили парадом через місто на святкування П'ятидесятниці.[40]
Пізніше голову описували як схожу на бика та лева[41], або як таку, що має морду лева, або ж як таку, що має голову лева з чорною гривою.[42][43]
Хвіст
Деталь «хвоста змії» наведена як у «Псевдо-Марцелла», так і в «Історичному дзеркалі».[21] у втраченій скульптурі на фасаді старої церкви (Église Sainte-Marthe de Tarascon), за словами Лоран-Жан-Батіст Беренжер-Феро хвіст був «довгим і кільчастим і дуже схожим на хвіст скорпіона».[44][n] Це кільчастий хвіст, який дійсно повертається вертикально, що можна перевірити на факсимільному ескізі скульптури, надрукованому Файоном.[47] Деякі сучасні автори пішли ще далі, стверджуючи, що хвіст тараски закінчувався жалом скорпіона[48]. Або, за словами письменника Жана-Поля Клебера, хвіст закінчувався (півнячою) шпорою.[49] Також раніше висловлювалися коментарі про те, що, згідно з традицією, хвіст повинен закінчуватися у формі наконечника стріли.[50]
Отруйний подих
Псевдо-Храбан детально говорить про отруйні випари, що видихаються тараскою:
draco terribilis oberrabat, incredibilis longitudinis, et magnae molis; fumum pestiferum flatu, scintillas sulphureas oculis, sibilos stridentes ore, rugitusque horribiles aduncatis dentibus, proferens; quidquid incidisset in eum ungulis et dente dilanians; quidquid propius accessisset anhelitus sui fetore mortificans.[18][51] |
... жахливий дракон неймовірної довжини і величезних розмірів. Він видихав отруйний дим, вистрілював сірчаним полум'ям з очей, видавлював з рота люте шипіння і жахливі звуки зі своїх вигнутих зубів. Своїми кігтями і зубами він розривав на шматки кожного, хто траплявся йому на шляху; своїм отруйним диханням він вбивав кожного, хто підходив занадто близько.[52] |
| —Pseudo-Raban, De vita beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus sanctae Marthe. Cap. XL |
Деякі французькі джерела вважають, що це не буквальне зображення очей, що вистрілюють полум'ям, а фігуральний вислів, що «його очі палають сірчаним вогнем».[54][55][o] В одному джерелі (абат Франсуа Кането) Храбан Мавр стверджує, що отруйний подих виривався з ніздрів тараски густими парами.[57]
Середньовічні зображення
-
![Драконоподібна тараска на печатці Тараскона, ХІ-ХІІ століття[p][58]](https://thumb.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Faillon%281835%29-p016-pl1-nocaption.jpg/120px-Faillon%281835%29-p016-pl1-nocaption.jpg?utm_source=uk.wikipedia.org&utm_campaign=parser&utm_content=thumbnail)
-
Крокодилоподібна тараска, монета часів правління короля Рене[58] -
Тараска на великій печатці міста Тараскон, XV століття[58] -
Тараска на малій печатці міста Тараскон, XV століття. Підпис знизу - «TARAS».[58]
Геральдика та нумізматика
Тараска зображена на гербі Тараскона. На ньому звір/дракон традиційно пожирає людину[59]. На печатках міста XI або XII століття, за однією з думок, тарасці надається вигляд крокодила або якогось виду земноводного.[60] За словами одного письменника XVIII століття, який писав про середньовічні герби, міська печатка XIII століття презентує майже звичайного дракона.[q][61] Хоча Файлон стверджує, що це не дракон, який охороняє місто, а сама тараска.[62] Цей ранній тип, можливо, датується ще XI століттям і зустрічається на печатках, викарбуваних на жетонах типу méreau.[40][63][r] Пізніший дизайн печатки, що зображує тараску з карапаксом (схожим на черепашачий), з'явився у XV столітті.[64][65][s]
Пізніший дизайн міської печатки чітко показує тараску, яка ковтає людину. Мовою геральдики герб описують як такий, що зображує «під [замком зі срібними зубчастими вежами] у зеленому полі вкритий золотою лускою дракон, що пожирає людину».[69][70][t]
-
Герб Тараскона -
Герб Шартрез Сент-Марте д'Акс-ан-Прованс -
Герб спільноти власників кабаре та шинкарів Марселя - Regis de la Colombière
Ілюстровані рукописи
У пізньосередньовічних рукописах чудовисько часто зображується таким, що пожирає людей.
Архітектура
Образ тараски використано в архітектурі.
Згадана скульптура, колись вбудована в праву частину екстер'єру церкви Святої Марти Тарасконської, нібито датована XI століттям[72] і вважається найдавнішим зафіксованим зображенням.[13][u] Ця скульптура тараски зображувала звіра, який у типовій манері пожирає людину.[24] Ця тараска була чотириногою твариною, яка мала велику схожість зі звіром, якого, за словами абата Франсуа Кането, топтала свята Марта, у скульптурі хорів у соборі Святої Марії д'Ош.[46][v] Скульптура зображує чудовисько, яке (вже проковтнуло дитину головою вперед), причому пара ніг дитини все ще видно між його губами.[72]
Іншим прикладом є різьблення статуї тараски в абатстві Монмажур поблизу Арля.[24]
Ще одна вирізьблена в капітелі церкви Святого Трофима (Église Métropolitaine de Saint-Trophime) в Арлі, що датується серединою XIV століття,[76] хоча попередні коментатори, такі як Файлон, який надав детальні малюнки капітелі, вважали її зразком ранньоготичного мистецтва XI століття.[77]
Фестивалі

Фестиваль тараски в Тарасконі започаткував Рене Анжуйський 14 квітня 1474 року під час П'ятидесятниці. Він хотів розважити своїх громадян відтворенням дива святої Марти[79][80][w][x] та відсвяткувати створення ордену Тараскуарів. Пізніше, 29 липня, у день свята Святої Марти, відбулося друге свято.[84] Ці свята мали на меті вигнати зло, яке для мешканців Рони призводило до передчасного розливу річки. Тараску звинувачували, серед іншого, у руйнуванні ретельно збудованих дамб, у руйнуванні своїм хвостом гребель, які запобігали затопленню Камаргу. Потім було створено опудало монстра та використано його для параду на вулиці[85].
Опудало було наївним, але вражаючим: величезна залізна конструкція довжиною 6 метрів, з тілом у формі черепахи, вкрита шипами, з людською головою з галльськими вусами, трикутними вухами, зубами хижого риби і довгим хвостом, який змітав все на своєму шляху. Починаючи з П'ятидесятниці і протягом наступних 50 днів, вона мала нагадувати народу про монстра, який його тероризував.
У минулому опудало тараски виносили вулицями двічі на рік,[86] і дівчина, яка зображала Святу Марту, супроводжуючи тараску, тримала її за повідок (або білу стрічку).[87][88][89]
У сучасний час (після Другої світової війни), щоб розповісти історію тараски[90][91] а також Тартарена, головного героя п'єси Альфонса Доде «Тартарен з Тараскона», фестиваль став проводитися щорічно в останню неділю червня.
Описи ХІХ століття
Образ тараски, яку проносили вулицями під час парадів, зазнав змін: на початку XIX століття дерев'яний реквізит, пофарбований у зелений колір, перетворився на металеву конструкцію. У 1808 році Обен-Луї Міллен описав опудало тараски як дерев'яне і таке, що складається з обручів, покритих пофарбованою тканиною[92]. Німецький письменник Крістіан Фрідріх Міліус (1818) уточнив, що «щороку на другий день П'ятидесятниці через місто проносять гротескну дерев'яну подобу дракона, або тараски; вона нагадує черепаху; вона складається з дерев'яного каркаса, покритого вощеним полотном,[y] пофарбованим у яблучно-зелений колір, із позолоченими гаками та шипами на спині».[93] Граф де Вільнев у 1826 році описав тараску (jeu de tarasque), що використовувалася під час свята П'ятидесятниці, як опудало «жахливого дракона, тулуб якого зібраний з обручів, покритих пофарбованим листовим металом, а спина зроблена за допомогою величезного щита, що імітує черепаший панцир». Він додав, що лапи істоти були кігтистими, хвіст лускатим і кілька разів вигнутим, а голова схожа на голову бика та лева, із роззявленою пащею, що відкриває кілька рядів зубів.[41]
Для перенесення дерев'яного корпусу, описаного в 1818 році, потрібно було вісім осіб,[93][89] для металевого варіанту — 12 осіб.[41] Тараска фестивалю 1846 року приховувала всередині чотирьох носіїв,[94][96] а та, що була описана в 1861 році, потребувала шести осіб.[97]
Головою могла маніпулювати людина всередині, відкриваючи або закриваючи щелепи опудала;[24] з його ніздрів стирчали запали або ракети, які запалювалися, випускаючи вогняні іскри.[24][98][97]
Під час фестивалю, поки вулицями несуть величезне опудало Тараски, лунають традиційні вигуки tarasco у популярній пісні, що приписується королю Рене Анжуйському:[99][100][z]
Lagadigadèu, la Tarasco, la Tarasco |
|
| —Текст пісні, записаний Фредеріком Містралем |
Пізніше стало відомо, що свято Тараски починалася у день П'ятидесятниці та тривала до свята Святої Марти 29 липня,[95] або ж свято проводилося протягом цих двох днів у два акти.[104]
Сучасне опудало


До ХХ століття опудало тараски, яке використовували в Тарасконі, була встановлена на візку на колесах,[105][106] який несли або тягнули особи, відомі як тараскари.[107][108] Ці супровідники тараски могли періодично відриватися від роботи і брати участь у танці (фарандола).[105]
Дати фестивалю
У минулому фестивалі проводилися лише епізодично та масштабно, наприклад, у 1846, 1861, 1891 та 1946 роках[109]. У той час частота цього фестивалю була такою ж непередбачуваною, як і повені, які він мав івідлякати. До кінця XIX століття ці свята супроводжувалися іграми та процесією, яку очолювали різні ремісничі гільдії: виноградарі, носії, пастухи, садівники (городники, фермери, селяни), а також міщани. Присутність цих гільдій, які представляли ремесла Провансу, символізувала плідне відродження під час свят П'ятидесятниці.
У проміжні роки (перша половина ХХ століття), коли Фестиваль тараски був призупинений, за посмертно опублікованою статтею Елізи Гатч (померла в 1931 році), різні органи влади як про належний день для проведення церемонії заявляли про різні тижні та дні тижня навколо неділі П'ятидесятниці.[ab][110]
Із 1946 року фестиваль став щорічною подією та туристичною пам'яткою.[111] З практичних міркувань, 23 червня 1946 року в Тарасконі було проведено свято тараски у нетрадиційний день — неділю.[112] Згодом проведення Фестивалю тараски в останню неділю або вихідні червня стало щорічним.[90][107][91]
Фестиваль тараски був визнаний одним із »Процесії в Бельгії та Франції за участю гігантських ляльок", занесених у листопаді 2005 року до списку шедеврів усної та нематеріальної спадщини людства ЮНЕСКО.[113]
В Іспанії


Тараска (іспанською Tarasque) — одна зі статуй процесії Тіла Христового, яка проходила парадом через низку іспанських міст та інші місця на Піренейському півострові,[114] наприклад, у містах Гранада, Толедо[115] та Валенсія[116][117], а також у місті Мадрид[118].
Перша згадка про легенду про тараску на півострові походить із Севільї у 1282 році, невдовзі після реконкісти міста в середині XIII століття.[120]
Іспанська версія має відтінки мізогіністичних елементів, а точніше, заперечення біблійних та історичних спокусниць, зі статуями та статуетками таких жіночих фігур (так званих tarasquillas), увінчаний верхівкою дракона тараски.[4] Фігура на вершині гранадського дракона — це лялька в натуральну величину, що нагадує манекен з магазину, а крихітна фігурка зі світлим волоссям, встановлена на вершині тараски з пап'є-маше з Толедо, ймовірно, зображує Анну Болейн.[4]
Історично в місті Севілья спочатку на вершині процесійного дракона сидів юнак, якого називали тарасквільо (а не модельована фігура). Але в 1637 році хлопчика замінили на гарно прикрашену жінку, а в 1639 році було встановлено, що вона має бути потворною старою жінкою.[121]

Особливості свята:
- У місті Гранада тараска проходить парадом у супроводі великих голів та велетнів. Чудовисько несе на спині манекен, одягнений великим кутюр'є, який визначає тренди одягу, що буде модним протягом літа[122].
- У Валенсії під час процесії одна з фігур зображує Ла Тараску де Санта Марта або Дракона з великою пащею[123].
- У місті Толедо напередодні релігійної процесії відбувається парад гігантів і великих голів XVIII століття, які супроводжують Тараску. З тілом черепахи, крилами вампіра і головою змії вона відкриває свою димлячу пащу і бризкає водою на дітей.
Слово «тараска» увійшло до іспанського словника у значенні злісної жінки[23] або розпусниці.[124] Словник ХІХ століття визначає «тараску» як «криву, потворну, розпусну та зухвалу жінку»[125], і відомо, що це слово використовувалося у значенні «потворна стара жінка» вже в XVI столітті.[126]
Теорії
Гіпотеза кельтського походження

Рядом дослідників було запропоновано дохристиянське кельтське походження легенди. Французький археолог Ісидор Жиль припустив дохристиянське язичницьке походження легенди про тараску та пов'язав її з так званою «тараскою з Новес», виявленою в селі Новес, яке колись називалося «Тарасконнет».[128] Знахідкою була кам'яна статуя гострозубого химерного звіра з лускатою спиною, що «стискав у пащі людську руку».[128][129] «розчавлює людську руку в своїх щелепах».[130][ac] Жиль постулював, що це був кельтський обожнений звір, якому приносили людські жертви.[128]
Теорію Жиля підтримав провансальський поет Фредерік Містраль[131], а Дюмон не був схильний повністю відкидати переконання Містраля.[20] Французький вчений Філіп Вальтер також стверджує, що легенда про святу Марту, безсумнівно, «накладена на давні вірування кельтського язичництва».[37]
Паралелі
Були проведені паралелі з французькими легендами про Грауїлів у Меці[132][133] та Гаргуйля Руана, якого переміг Святий Роман[134].
Легендарного дракона або морську істоту, схожу на дракона, яка, як повідомляється, з'явилася у в'єтнамській затоці Халонг, назвали «Тараскою» на честь відомої істоти з Тараскону.[135][136]
Тараска у палеонтології

Прованс — регіон, багатий на скам'янілості, які тут знаходили з давніх-давен. Залишки великих доісторичних тварин могли сприйматися як «кістки драконів» і впливати на міфи місцевих мешканців[137]. І навпаки, після появи наукового підходу, коли поняття динозавра поступово витісняло поняття дракона в масовій культурі, щоб назвати свої знахідки палеонтологи іноді черпали натхнення з легенд. Так, в честь тараски назвали динозавра, виявленого в 1991 році під час розкопок Жана Ле Лефа та Еріка Буффето в департаменті Од — «Тараскозавр» (Tarascosaurus salluvicus). Його останки, а також модель у натуральну величину виставлені в Музеї динозаврів в Есперасі[138].
Вшанування пам'яті
Тараску було визнано одним із “Процесії в Бельгії та Франції за участю гігантських ляльок», внесених до списку шедеврів усної та нематеріальної спадщини людства ЮНЕСКО у листопаді 2005 року.[113][139]
Див. також
- Процесії в Бельгії та Франції за участю гігантських ляльок
- Свята Марта
- Тараска, буксирований 20 мм зенітна гармата (53 T2), що використовується французькими військовими
- Тарраске, монстр у Dungeons & Dragons
- Боузер
- Тараскозавр, динозавр, названий на честь тараски
- Анкілозавр
- Гаргуйль з Руана
- Грауїллі
- Пелуда
- Кукуй або кока
Пояснювальні примітки
- ↑ «LA» — це скорочена абревіатура, яку використовує Дюмон, на відміну від «SH» для версії «Speculum Historiale» та «V» для псевдо-Марцелла версії «Життя святої Марти». Ці три тексти є по суті схожими.[7]
- ↑ Порівняйте латинський текст, витяг з якого наводить Меткалф.[9]
- ↑ Латинське слово onacho можна вважати аблативом, а onachus — номінативом.
- ↑ Онахус/онахо (лат. onacho) читається як bonacho і в різних текстах має також інші варіанти написання.[10][11] У перекладі Какстона також зустрічається «Боначо».[12]
- ↑ Порівняйте опис боннануса, зроблений Плінієм. (Nat. 8.16) який вистрілює екскрементами, що викликають опіки.
- ↑ Середньовічні скульптури та картини зображують істоту, яка все ще пожирає людину.[13]
- ↑ У мистецтві Марта часто зображується з аспергіллом (посудиною для свяченої води). У «Годинах Генріха VIII» вона тримає відро зі свяченою водою, в яке занурений аспергілл.[14][15]
- ↑ до шиї (лат. collum) чітко зазначено в псевдо-Храбані: «своїм поясом вона зв'язала їй шию»[16] або «обв'язавши її шию поясом, який вона носила (zona sua propria collum cinxit)".[17][18]
- ↑ Порівняйте латинський текст, витяг з якого наводить Меткалф,[9] та уривок з латинського фоліо GL, доданий до перекладу Кекстона в дисертації Брауна.[8][19]
- ↑ «LA» (від «Legenda Aurea»), «V» від Pseudo-Marcelle (псевдо-Марцелла) та «SH» від «Speculaum Historiale» — це скорочення, які використовуються в Dumont, (1951), p. 150.
- ↑ Salomon, (1962) позначає псевдо-Марцелла.
- ↑ У деяких редакціях Жерве не згадується замок: sub rupe Tarasconensis,[28] and Watson, (1901), p. 238 дає переклад без згадки про замок. Однак в іншому примірнику написано rupe castri Tarascensi, тобто «під скелею замку (castrum) Тарскона».[29][30]
- ↑ За сучасним переказом Стейса, тараска має міцні «боки», схожі на щити[8], які Какстон перекладає як міцні «крила».[19]
- ↑ Беренжер-Феро не розглядав саму скульптуру, а «портрет» цієї церкви.[44] Скульптура більше не існує, але описана[13] і проілюстрована Конрадом Муреном у його Notes mélangées, том IX, незадовго до того, як церква була пошкоджена в 1793 році.[45][46]
- ↑ Хоча Міньє для порівняння наводить уривок з «Книги Мудрості» (XI:18–19), в якому говориться, що Божа рука мала всі засоби, щоб послати на грішників «безліч ведмедів або сміливих левів, / Або новостворених диких звірів... що випускають вогняний подих, / Або випускають з пащі дим, / Або випускають з очей страшні іскри».[18][56]
- ↑ У Faillon, (1835), p. 16 та на протилежній ілюстрації ця ілюстрація має підпис «ХІ та ХІІ століття», але у виносці (2) вказано «ХІІ або ХІІІ століття», а також зроблено посилання на коментаря, в якому тварина описана як дракон, що охороняє замок.
- ↑ Автор Recueil de sceaux du moyen âge (1779).
- ↑ Або XII століття. Файон в основному тексті непослідовно стверджує, що це зображення «з'являється в новій формі в XII столітті на печатках», але «Печатка Трасокона, що використовувалася в XII і XIII століттях» у примітці (2), а потім на вставній ілюстрації позначена як «На печатках міста в XI і XII століттях (on the seals of the city in the 11th and 12th centuries)».
- ↑ Хоча Гатч стверджує: «Карапакс був винайдений ще за часів Рене, і його можна побачити на його печатках і монетах»,[66] тараска, зображена на печатці короля Рене, схожа на крокодила;[67] див. також ілюстрацію монети, викарбуваної за правління короля Рене.[68]
- ↑ Опис герба також цитується і переказується Gutch, (1952), p. 200, взято з рукопису, і містить деталі аж до з'їденого чоловіка, одягненого в золоте вбрання, «сині панчохи та чорні черевики».
- ↑ Факсиміле втраченої скульптури надруковано Ватсоном, як уже згадувалося вище, а ескіз, що зберігся, за іншим джерелом, був намальований Конрадом Муреном.[46]
- ↑ Ескіз скульптури собору в Оші додається в кінці (opposite p. 30) твору Кането.
- ↑ Датування 1474 роком, запропоноване Вільневом, було повторене іншими дослідниками, але знайти відповідний вихідний матеріал не вдалося,[81] хоча існує неопублікований документ 1478 року (?), знайдений Шарлем Муре, в якому вказано, що король наказав виготовити статую (pro faciendo unam tarascam mandato regio).[81][82]
- ↑ Вальтер Скотт зазначив, що на маскараді 1469 року Рене одягнувся як тараска.[83]
- ↑ Або каліко.[89]
- ↑ Перший і третій рядки — «пропустіть відьму (“'masquo”')» — цитуються Десанатом;[100] перші два рядки також цитуються у статті 1846 року, хоча й перекладені французькою мовою, а саме: «Lagadigadeau! la trasque! le château».[95]
- ↑ Французький переклад Кошвіца на англійську мову звучить так: "Lagadigadèu, la tarasque,.. / Lagadigadèu, .. du Château / Laissez-la passer La vieille sorcière /Laissez - la passer – Car elle va danser ![103]
- ↑ За її словами, перший з двох фестивалів тараска мав відбутися дещо пізніше за П'ятидесятницю, у четвер після Трійці, згідно з її найдостовірнішими джерелами, хоча вона знала, що інші стверджували, що це було в неділю П'ятидесятниці (неділя П'ятидесятниці) або через дві неділі після неї.
- ↑ Жиль заявляє, що в роті дитина, але це схоже на руку дорослого.
Посилання
Примітки
- ↑ а б Manning, Warren F. (1971). The 'Ascension' of the Virgin Mary. Philological Papers. West Virginia University. с. 20.
- ↑ а б Georges Millet (2010). La Basilique de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume (фр.). Архів оригіналу за 23 квітня 2004. Процитовано 14 вересня 2020.
- ↑ а б Faillon, (1818), 1: 1217–1218.
- ↑ а б в Gilmore, (2008).
- ↑ Dumont, (1951), цитуючи Е. Х. Дюпра.
- ↑ а б в Peters, (1997).
- ↑ а б Salomon, (1962), p. 138.
- ↑ а б в г д Jacobus de Voragine (1998). Stace, Christopher (ред.). The Golden Legend: Selections. Penguin. с. 183—184. ISBN 9780140446487.
- ↑ а б Barbour, (1896), p. 199.
- ↑ Jacobus de Voragine (2007). Maggioni, Giovanni Paolo (ред.). Legenda aurea: con le miniature del codice Ambrosiano C 240 inf. Т. 1. Francesco Stella (tr.). SISMEL - Edizioni del Galluzzo. с. 764. ISBN 978-88-8450-245-2.
- ↑ Barbour, (1896), p. 200, note to 28, 29
- ↑ Brown, (1998), p. 104.
- ↑ а б в г Watson, (1901), p. 238.
- ↑ Frey, Angelica (25 липня 2018). Medieval Men and Women Were a Lot Like Us, Their Made-Up Monsters Show. The New York Observer.
- ↑ Wieck, Roger S; Voelkle, William M.; Hearne, K. Michelle (2000). The Hours of Henry VIII: A Renaissance Masterpiece by Jean Poye. Jean Poyer; Jean Bourdichon (artists). Charles E Pierce (foreword). George Braziller. с. 175. ISBN 9780807614778.
- ↑ Mycoff, (1989), p. 99.
- ↑ Watson, (1901), p. 235.
- ↑ а б в г De Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae, Cap. XL, Migne, Jacques-Paul, ред. (1852). B. Rabani Mauri fuldensis abbatis et moguntini archiepiscopi opera omnia. Patrologiae latina cursus completus.. series secunda, 112. Т. 6. Aqud Editorem. с. 1497.
- ↑ а б Brown, (1998), pp. 103—104.
- ↑ а б в г д Dumont, (1951).
- ↑ а б Ettlinger, (1964).
- ↑ Salomon, (1962) та примітка 2 у Dumont, (1951)
- ↑ а б в Salomon, (1962).
- ↑ а б в г д Watson, (1901).
- ↑ Mycoff, (1989), pp. 8—10.
- ↑ ХІІ століття. Сабін Барінг-Гулд, у Gutch, (1952), p. 193
- ↑ Dumont, (1951): «між 1250 і 1300 роками, за даними М. Дюпра»
- ↑ Gervase of Tilbury (1998). LXXXV. De lamiis et dracis et phantasiis. У Liebrecht, Felix (ред.). Des Gervasius von Tilbury Otia Imperialia. Penguin. с. 38—39. ISBN 978-5-87990-110-8.
- ↑ Gervase of Tilbury (2006). Gerner, Dominique; Pignatelli, Cinzia (ред.). Les traductions françaises des Otia imperialia de Gervais de Tilbury par Jean d'Antioche et Jean de Vignay. Droz. с. 470, note to 15 to Ch. CLXXXV. ISBN 9782600009164.
- ↑ а б Lycourentzos, Irene (2015–2016). Da un delta all'altro. La letteratura del paesaggio tra Rodano e Po (Masters). Università degli studi di Ferrara. с. 99 n278.
- ↑ Marseille, 2002, с. 765.
- ↑ Albert Dauzat et Charles Rostaing, Dictionnaire étymologique des noms de lieux en France, Éd. Larousse, 1968, p. 1936.
- ↑ Henriette Walter, L'Aventure des langues en Occident, éditions Robert Laffont, Paris, 1994 ISBN 978-2-253-14000-9, P. et 266 et Charles Rostaing, Les Noms de lieux, PUF, Paris, 1945, P.31-32 et 131.
- ↑ Sala, Pierre [французькою] (1501–1600). Antiquités de Lyon, etc (фр.).
- ↑ Dumont, (1951), p. 150.
- ↑ Rauer, Christine (2000). Beowulf and the Dragon: Parallels and Analogues. Boydell & Brewer. с. 183. ISBN 9780859915922.. Уривок та переклад латинського тексту (який відповідає), хоча тут не згадується як Псевдо-Марцелла (а лише як запис у розділі Vita S. Marthae, Sanctuarium in the Bollandists' BHL compendium).
- ↑ а б Walter, Philippe [французькою] (2011) [2003]. VIII 1er Août Lugnasad. Mythologie chrétienne (фр.). Paris: Editions Imago. ISBN 9782849522387.; —— [французькою] (2014) [2006]. Eight: August 1, Lughnasad. Christian Mythology: Revelations of Pagan Origins. Переклад: Jon E. Graham (вид. 2nd). Simon and Schuster. ISBN 9781620553695.
- ↑ Bérenger-Féraud, (1886), pp. 70—71.
- ↑ Dumont, (1951), p. 158.
- ↑ а б de Courtois, (1848).
- ↑ а б в Villeneuve, (1826), цитовано Dumont, (1951) і Ettlinger, (1964)
- ↑ Mistral, (1862a), цитовано Gutch, (1952), який перекладає уривок, в якому сказано: «Містраль … наділяє нашого монстра левовою мордою, панциром черепахи, озброєним рогами і гаками, і каже, що він має зуби ящірки, черево риби і хвіст (рептилії або) змії».
- ↑ Mistral, (1862b), цитує Dumont, (1951): «Тараска зображується як чудовисько з головою лева з чорною гривою, панцирем черепахи, озброєне іклами та жалами: зубами ящірки, черевом риби, хвостом рептилії, що випускає з ніздрів довгі смуги іскор, утворених ракетами» тощо.
- ↑ а б Bérenger-Féraud, (1886), p. 71.
- ↑ Faillon, (1818), 1: 1203–1204.
- ↑ а б в Canéto, (1853–1860), p. 14.
- ↑ Ілюстрація на Faillon, (1818), передруковано Дюмоном (Dumont, (1951), таблиця XIII), як зазначено в Peters, (1997) с 67.
- ↑ Niles, Douglas (2013). 6 Dragons of European Cultural Myth. Mythologie chrétienne. Margaret Weis. Paris: Simon and Schuster. ISBN 9781440562167. (catalog)
- ↑ Clébert, Jean-Paul (1971). Bestiaire fabuleux. Paris: Albin Michel. с. 396.
- ↑ La Tarasque, Le Pèlerin du 20e siècle (524): 32—33, 17 січня 1887
- ↑ Faillon, (1848), 2: 543.
- ↑ Mycoff, (1989), p. 99, also quoted by Westerbeck, (2002), p. 15
- ↑ Nourri, Jean Pierre (1973). La Tarasque, qu'es aco?: le roi René, les jeux de la Tarasque, le monstre. Paris: Éditions Le Commercial. с. 52—53.
- ↑ Gilmore, (2008), p. 367, translation of French local historian Jean Paul Nourri (1973), pp. 52–53, who gives "les yeux des étincelles sulfureuses".[53]
- ↑ Пор. Faillon, (1848), 2: 299. «Його подих поширював смердючий дим, а з його очей виходили полум'яні іскри».
- ↑ Goodrick, Alfred Thomas Scrope, ред. (1913). The Book of Wisdom: With Introduction and Notes. London: Rivingtons. с. 248—249.
- ↑ Canéto, (1853–1860): «Ноздрі тараски, як каже Рабан-Мор, недавно випускали густі випари, справжній подих смерті…».
- ↑ а б в г Faillon, (1835), p. 16.
- ↑ Eschavannes, Jouffroy d' (1848). Armorial universel, précédé d'un traité complet de la science du blason et suivi d'un supplément (фр.). Т. 2. Paris: L. Curmer. с. 398.
- ↑ Véran, (1868).
- ↑ Migieu, Marquis de (1779). Recueil des sceaux du moyen âge, dits sceaux gothique (фр.). Т. 7. Paris: Antoine Boudet. с. 666—668.
- ↑ Faillon, (1835).
- ↑ Faillon, (1835) та ілюстрація.
- ↑ de Courtois, (1848), p. 67.
- ↑ Порівняйте ілюстрації на зображеннях між Faillon, (1835), pp. 16—17, мала печатка (праворуч) і велика печатка (внизу), XV століття.
- ↑ Gutch, (1952), p. 203.
- ↑ Moreau, Georges [французькою], ред. (1897). Tarasque. Revue universelle: recueil documentaire universel et illustré (фр.). Т. 7. Paris: Firmin Didot. с. 666—668.
- ↑ Faillon, (1835), pp. 16—17.
- ↑ Cali, François (1965). Provence: Land of Enchantment. Rand McNally. с. 109.
- ↑ Girault de Saint-Fargeau, Eusèbe [французькою] (1844). Tarascon-sur-Rhône. Dictionnaire géographique, historique, industriel et commercial de toutes les communes de la France et de plus de 20000 hameaux (фр.). Paris: Firmin Didot. с. 644.
- ↑ Faillon, (1818), 1: 1204, 1209–1210
- ↑ а б Bérenger-Féraud, (1886).
- ↑ Watson, (1901), p. 234.
- ↑ Faillon, (1818), 1: 631–632.
- ↑ Dumont, (1951), p. 184.
- ↑ Dumont, (1951): «дата середини XIV століття».
- ↑ Faillon, (1818).
- ↑ Desanat, (1846), frontispiece
- ↑ Ingersoll, (2005), pp. 171—172 (orig. pub. Ingersoll, (1928), and illustrated edition appearing as Ingersoll, (1995)
- ↑ Villeneuve, (1826), p. 216.
- ↑ а б Dumont, (1951), p. 101.
- ↑ Benoit, (1952), p. 1014.
- ↑ Very, (1962), p. 138.
- ↑ Vierne, Simone [французькою] (1996), La sainte et le Dragon, Saints et dragons: rôle des traditions populaires dans la construction de l'Europe (фр.), т. 2, Ministère de la Communauté française de Belgique, с. 294
- ↑ Les Fêtes de la Tarasque à Tarascon. Архів оригіналу за 4 червня 2012. Процитовано 13 жовтня 2025.
- ↑ Gutch, (1952).
- ↑ Véran, (1868) та Watson, (1901), p. 235
- ↑ Villeneuve, (1826), p. 216: «Однією рукою вона керує твариною за допомогою простої стрічки».
- ↑ а б в Coxe, William (1819). Galignani's Traveller's Guide Through France. Galignani. с. 350—351.
- ↑ а б Gueusquin, (1992), p. 95: «Тарскае виходить в останню неділю червня… з 1946 року щороку святкує повернення».
- ↑ а б Glotz, Samuël [французькою] (1975). VIII 1er Août Lugnasad. Le Masque dans la tradition européenne: exposition, Musée international du carnaval et du masque, Binche, du 13 juin au 6 octobre 1975 (фр.). Fédération du tourisme du Hainaut. с. 365.
- ↑ Millin, (1808b).
- ↑ а б Mylius, (1818), цитовано Dumont, (1951)
- ↑ Watson, (1901), цитовано Desanat, (1846)
- ↑ а б в Nouvelles des Sciences: La Tarasque (фр.), т. 1, Червень 1846, с. 798—801
- ↑ Revue Britannique (1846), p. 799: "quatre portefaix".[95]
- ↑ а б Mistral, (1862b), цитовано Dumont, (1951): «Тараска зображується як чудовисько з головою лева з чорною гривою, панциром черепахи, озброєне іклами та жалами: зубами ящірки, черевом риби, хвостом рептилії, що випускає з ніздрів довгі смуги іскор, утворених ракетами» тощо.
- ↑ Villeneuve, (1826): «До обох ніздрів Тараски прикріплені ракети».
- ↑ Grant, C. H. (translator), note 8 to the Ninth Canto, in: Mistral, Frédéric (1867). An English version ... of F. Mistral's Mirèio, from the original Provençal, etc. Avignon: J. Roumanille. с. 208.
- ↑ а б Desanat, (1846), title page.
- ↑ Mistral, (1862a), pp. 76—77.
- ↑ Janvier, Catharine A. tr. Gras, Félix (1911), The Terror: A Romance of the French Revolution, New York: D. Appleton, с. 333
- ↑ Mistral, (1900), ed. Koschwitz, p. 193 note to v. 244
- ↑ Bérenger-Féraud, (1886), p. 35.
- ↑ а б Alford, V. (Березень 1952), (Book review) La Tarasque by Louis Dumont, Folklore, 63 (1): 56—58, JSTOR 1256771
- ↑ Dumont, (1951), pp. 38—39: «Колісниця».
- ↑ а б Turnbull, Patrick (1972). Provence. London: B. T. Batsford. с. 98. ISBN 9780713401653.: «Процесія тепер проводиться в останню неділю червня. Тараска, оснащене колесами, вісім чоловіків її штовхають.
- ↑ Fournier, (2013), p. 337.
- ↑ Dumont, (1951), цитовано Gilmore, (2008)
- ↑ Gutch, (1952), p. 202.
- ↑ Gueusquin, (1992): «Тараска тепер виходить в останню неділю червня…
- ↑ Dumont, (1951)
- ↑ а б Processional giants and dragons in Belgium and France. UNESCO. 2008. Процитовано 24 вересня 2020.
- ↑ Gilmore, (2008), p. 362.
- ↑ Gilmore, (2008), p. 365.
- ↑ Gilmore, (2008), pp. 364, 365.
- ↑ Martínez Gil, Fernando; Rodríguez González, Alfredo (2002). Estabilidad y Conflicto en la fiesta del Corpus Christi. У Juárez Fernandez, Gerardo; Martínez Gil, Fernando (ред.). La fiesta del Corpus Christi (ісп.). Univ de Castilla La Mancha. с. 59. ISBN 9784842718705.
- ↑ Salomon, (1962), p. 141.
- ↑ Cuesta García de Leonardo, Maria Jose (2002). Las nestas del Corpus Christi en el Paso del Antiguo Régimen a la época contemporánea (el caso de Granada). У Juárez Fernandez, Gerardo; Martínez Gil, Fernando (ред.). La fiesta del Corpus Christi. Univ de Castilla La Mancha. с. 179—213. ISBN 9784842718705.
- ↑ Gilmore, (2008), p. 368 citing Cuesta García, (2002), p. 182.[119]
- ↑ Brooks, Lynn Matluck (1988). The Dances of the Processions of Seville in Spain's Golden Age. Kassel: Edition Reichenberger. с. 213—214. ISBN 9783923593651.
- ↑ La Tarasca dans la procession de Granada
- ↑ La Tarasca de la procession de Valencia.
- ↑ Labanyi, Jo (1992), Representing the Unrepresentable: Monsters, Mystics and Feminine Men in Galdós's Nazarín, Journal of Hispanic Research, 1: 235
- ↑ Meadows, F. C., ред. (1850). New Spanish and English Dictionary: In Two Parts. William Tegg and Co. с. 383.
- ↑ Pineda, Juan de (1589), Agricultura cristiana, apud Very, (1962), p. 66
- ↑ Armit, Ian (2012). Headhunting and the Body in Iron Age Europe. Cambridge University Press. с. 213. ISBN 9780521877565.
- ↑ а б в (Cited by Gutch, (1952), pp. 195—196) Gilles, Isidore (1885). VIII 1er Août Lugnasad. Tarascon de Provence: son existence historique dans l'antiquité et aux premiers siècles du christianisme (фр.). Nimes: Clavel et Chastanier. с. 8—9.
- ↑ Gutch, (1952), p. 195: "a composite creature in stone" in describing this find; cf. "chimerical" applied to the tarasque of medieval legend, by Armit, (2012), p. 213, though the main topic of discussion concerns the Iron Age relics.
- ↑ Davidson, H. R. Ellis (1988). Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Paris: Syracuse University Press. с. 29. ISBN 9780815624417.
- ↑ Day, Susanne Rouviere (1933). Where the Mistral Blows: Impressions of Provence. London: Methuen. с. 77.
- ↑ Benoit, (1952), p. 1013.
- ↑ Lenotre, G. (1 вересня 1918), Rêveries d'après guerre sur des thèmes anciens VI: Le Paradis des voyageurs, Revue des Deux Mondes 6e période, 47 (1): 102, JSTOR 44820862: "Graouli à Metz, la Tarasque à Tarascon". via Wikisource
- ↑ Millin, (1808b), p. 450.
- ↑ Birnbaum, Martin (Січень 1952), Chinese Dragons and the Bay de Halong, Western Folklore, 11 (1): 32—37, doi:10.2307/1497284, JSTOR 1256771
- ↑ «Ha Long Bay.» Encyclopædia Britannica. 2007. Encyclopædia Britannica Online. 28 February 2007 Ha Long Bay
- ↑ Éric Buffetaut, Fossiles et croyances populaires, une paléontologie de l'imaginaire, éd. Le Cavalier bleu 2023, ISBN 979-10-318-0589-4.
- ↑ Jean Le Loeuff and Eric Buffetaut (1991). " Tarascosaurus salluvicus nov. gen., nov. sp., dinosaure théropode du Crétacé supérieur du Sud de la France " — (« Tarascosaurus salluvicus nov. gen., nov. sp., a theropod dinosaur from the upper Cretaceous of Southern France „). Geobios, 24(5): 585—594.
- ↑ Fournier, (2013).
Цитовані роботи
- Barbour, John (1896), Metcalfe, William Musham (ред.), Legends of the Saints in the Scottish Dialect of the Fourteenth Century, т. 3, Edinburgh: William Blackwood and Sons, с. 198—204 Alt URL
- Benoit, Fernand [французькою] (1952), (Book review) Dumont (Louis). La Tarasque. Essai de description d'un fait local du point de vue ethnographique, Revue belge de Philologie et d'Histoire (фр.), 30 (3—4): 1012—1015
- Bérenger-Féraud, Laurent Jean Baptiste [французькою] (1886). 2 La Tarasque. Réminiscences populaires de la Provence (фр.). Paris: Ernest Leroux. с. 33—80.
- Brown, Patricia (Липень 1998). The role and Symbolism of the Dragon in Vernacular Saints' Legends, 1200-1500 (PDF) (Ph.D.). University of Birmingham. с. 1—199.
- Canéto, Abbé (François) (1853–1860), Essai Iconographique sur Sainte Marthe et sur le monstre qui l'accompagne ordinairement dans les oeuvres d'art chrétien: à propos d'une sculpture des boiseries du choeur de Sainte-Marie d'Auch, Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France (фр.), 7: 7—30
- Desanat, Joseph (1846). Coursos dé la Tarasquo et jocs founda per lou rey Réné (окситан.). Arles: D. Garcin.
- de Courtois, Alfred (1848), Méreaux des monnoyers de Tarascon, lettre à M. de Lagoy, Revue numismatique (фр.), 13: 66—71
- Dumont, Louis (1951). La Tarasque: essai de description d'un fait local d'un point de vue ethnographique L'Espèce humaine (фр.) (вид. 6). Paris: Gallimard. ISSN 2649-8952.
- Ettlinger, Ellen (1964), The Ligurian Heracles and la Tarasque, Ogam Tradition Celtique, 16: 157—172
- Faillon, Étienne-Michel (1818). Monuments inédits sur l'apostolat de Sainte Marie-Madeleine en Provence (фр.). Т. 1. Paris: J.P. Migne.; Volume 2 (1848);
- —— (1835). Monumens de l'église de Sainte-Marthe à Tarascon, département des Bouches-du-Rhône: avec un essai sur l'apostolat de Sainte-Marthe et des autres saints tutélaires de Provence (фр.). Tarascon: Aubanel.
- Fournier, Laurent-Sébastien (2013), Bendix, Regina; Eggert, Aditya; Peselmann, Arnika (ред.), Intangible Cultural Heritage in France: From State Culture to Local Development, Heritage Regimes and the State (вид. 2nd rev.), Universitätsverlag Göttingen, с. 327—340, ISBN 9783863951221
{{citation}}: Обслуговування CS1: Сторінки з параметром work з ISBN (посилання) - Gilmore, David D. (Вересень 2008), 'Tarasca': Ritual Monster of Spain, Proceedings of the American Philosophical Society, 152 (3): 362—382, JSTOR 40541592, PMID 19831233
- Gueusquin, Marie-France (1992). Cités en fête: Musée national des arts et traditions populaires, 24 novembre 1992-19 avril 1993 (фр.). Monique Mestayer. Paris: Éd. de la Réunion des musées nationaux. с. 95. ISBN 9782711827138.
- Gutch, ((Eliza, Mrs.)) (Грудень 1952), Saint Martha and the Dragon, Folklore, 63 (4): 193—203, doi:10.1080/0015587X.1952.9718131, JSTOR 1257108
- Ingersoll, Ernest (1928). Dragons and Dragon Lore. New York: Payson & Clarke.
- —— (2005) [1928]. Dragons and Dragon Lore. Mineola, NY: Dover. ISBN 9780486440743.
- —— (1995) [1928]. The Illustrated Book of Dragons and Dragon Lore. Chiang Mai: Cognoscenti Books. ASIN B00D959PJ0.
- Millin, Aubin-Louis (1808a), Voyage dans les départements du midi de la France, т. 3, Paris: De l'Imprimerie Imperiale
- —— (1808b). — через Вікіджерела. (translation)
- Mistral, Frédéric (1862a), Li fèsto de la tarasco, Armana Prouvençau (окситан.), 3: 71—84
- —— (1862b). Les fêtes de la Tarasque, suivi des Airs traditionnels des Jeux de la Tarasque (фр.).
- —— (1900). Koschwitz, Eduard (ред.). Mirèio: poème provençal (фр.). Oskar Hennicke. Marburg: N. G. Elwert.
- Mycoff, David, ред. (1989). The Life of Saint Mary Magdalene and of Her Sister Saint Martha: A Medieval Biography. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications. ISBN 9780879076085.
- Mylius, Christian Friedrich (1818). Malerische Fußreise durch das südliche Frankreich und einen Theil von Ober-Italien (нім.). Т. 2. Karlsruhe.
- Peters, Diane E. (Вересень 1997), The Life of Martha of Bethany by Pseudo-Marcilia, Theological Studies, 58 (3): 441—460, doi:10.1177/004056399705800303, S2CID 56448114, ProQuest 212690323
- Salomon, Richard G. (Січень–червень 1962), Aftermath to Opicinus de Canistris Saint Martha and the Dragon, Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, 25: 137—146, doi:10.2307/750550, JSTOR 750550
- Véran, Joseph (1868). Histoire de la vie et du culte de Sainte Marthe, hôtesse de Notre Seigneur Jésus Christ, patronne ... d'Avignon, etc (фр.). Avignon: Seguin ainé.
- Very, Francis George (1962) [1956]. The Spanish Corpus Christi procession: a literary and folkloric study. Tip. Moderna.
- Villeneuve, Christophe de (1826). Statistique du département des Bouches-du-Rhône: avec Atlas (фр.). Т. 3. Marseilles: Antoine Ricard.
- Watson, Arthur (1901), The Tarasque, The Antiquary, 37: 234—239
- Westerbeck, Cynthia (Зима 2002), From Kitchen Scold to Dragon Slayer: The Gospel According to Martha (PDF), Spectrum: Journal of the Association of Adventist Forums, 30 (1): 11—16; copy via Google
Посилання
- Тараска Тудела — Наварра — Іспанія. [Архівовано 1 жовтня 2009 у Wayback Machine.]
Джерело: стаття у Вікіпедії та історія редагувань (автори).