YaChudo

Анзуд (Анзу)

Переглядів: 0. Оновлено 10.10.2026.

Птиця блискавки-бурі Анзу (Імдугуд) — рельєф в Лагаші (2550—2500 р. до н. е., в наш час[коли?] зберігається в Луврі).

Анзуд (шумерське), Анзу (аккадське; також Зу, «Імдугуд, Ім-Дугуд» = «Буря-Вітер»), Шуту — божественний птах, який символізує блискавку та вітер. Істота пов'язана з Нінігрсу або Нінуртою, богом землеробства та війни[1].

В шумеро-аккадській міфології велетенський божественний птах, у вигляді «орла з головою лева або левиці (тобто завжди без гриви); й зазвичай, лапи орла стоять на двох гривастих левах». Пізніше (приблизно з XIV ст. до н. е.) Анзуд має також вигляд «велетенського орла». «В написах згадується починаючи з XXVI ст. до н. е. (тексти з Фари, теофорні імена). У міфах Анзуд є посередником між земним та небесним світом, й відповідно — між богами та людьми; він водночас має й добрі, й злі риси»[2]. Швидше, поєднання лева та орла символізує агресію як на землі, так і на небесах. Зображення Анзу, прикріплені до храмів, виконували апотропейну функцію[1].

Зображення орлів з головами левів ІІІ тис. до н. е., хоча й анепіграфічні, можна ототожнити з Анзу[3]. Тексти описують пронизливий крик Анзу, дзьоб, схожий на пилку, крила, що розкинулися по небу, та кігті, достатньо великі, щоб хапати диких биків як здобич. Його гніздо — орлине дерево Енкі у далеких горах, звідси його зв'язок з витоками Євфрату та Тигру та його роль охоронця гірських перевалів. Пропозиція пов'язувати Анзу з метеоритними явищами є неспроможною для шумерської міфології та нечіткою для аккадської[4][5][6].

Вважається, що Анзу був взірцем для перського Сімурга та арабського Рух[7].

Етимологія

Перший корінь «Ан-» (в йменні «Анзуд», «Анзу») має значення шум. «Ан» = «небо; бог неба»[8]. Другий корінь «-Зуд, -Зу» (та ім'я «Шуту», яке близьке до «-Зуд») можна вважати «власним йменням цього божества».

Міфи про Анзуда

Верхів'я булави (діаметр 11.7 см) з зображенням «Imdugud» (він же Анзу), орел з головой льва, символ Нінгірсу. Імдугуд схопив двох левів та три людські фігури, найбільша з яких — це, певно, Enannatum (правитель Лагаша в період біля 2400 р. до н. е.; Ранньодинастичний період III в Південній Месопотамії). Раскопки в м. Телло (Південний Ірак). Зберігається у Британському музеї (ME 23287).
Анзу нагадує скіфського грифона (цикл «Enûma Eliš», таблетка XXXI). Британський музей. Період правління «Мардук-апла-іддіна I» (34-й каситський цар Вавилона, був царем у 1171—1159 рр. до н. е.)

Анзу займає чільне місце у таких композиціях:

  1. У шумерській літературній композиції «Nanshe and the birds» він встановлює долі різних птахів[4].
  2. В шумерському міфі про Лугальбанду[9] «Lugalbanda and the Anzud Bird» Анзуд допомагає йому перейти через неприступні гори Хуррум, даруючи надлюдську силу та швидкість герою, коли останній відділяється від своїх військ у горах[10].
  3. В шумеро-аккадському міфі «Гільгамеш, Енкіду та підземний світ»[11] Гільгамеш зганяє з дерева «хулуппу» Анзуда, який живе на його гілках.
  4. Про надзвичайну силу Анзуда свідчить той факт, що саме йому (та ще кільком богам-руйнівникам) боги доручили — виконати присуд про «всесвітній потоп»:
     — «Анзу пазурями розриває небо — Розум країни — розколото наче глечик»[12]. В цьому фрагменті «пазурі Анзуда, якими він розриває небо» — це блискавки.

Міф про те, як Анзуд викрав «таблиці долі» (ці таблиці давали владу над богами та людьми, а тому здобув верховенство над всесвітом). В цьому міфі роль Анзу змінилася з позитивної на негативну, навіть демонічну, що було притаманним в період Третьої династії Уру[6]. Бог війни Нінурта був посланий, щоб перемогти його[13]. Міф відомий у двох версіях:

  • старовавилонська версія (тут ймення богів з «шумеро-аккадської міфології») — переможцем Анзуда названий бог Нінгірсу (бог, шанований в місті Лагаші), а в найновіших варіантах міфу — Нінурта. Анзуд краде «таблиці долі» у верховного бога Енліля; богиня-мати Дінгірмах відправляє проти Анзуда «бога війни Нінурту» й дає йому в дорогу сім вітрів. Бог наздоганяє Анзуда й посилає стрілу навздогін птиці. Але, маючи «таблиці долі», Анзуд замовляннями виліковує свою рану. Нінурта зміг забрати «таблиці долі» в Анзуда лише з третьої спроби. На згадку про перемогу — Нінгірсу-Нінурта бере «зображення Анзуда» як свій символ-герб (подібно як в індуїзмі — Вішну узяв як свій герб «зображення переможеної ним — сяючої птиці Гаруди»);
  • новоассирійська версія (тут ймення богів з «вавилоно-ассирійської міфології»): Зу (АнЗу) викрадає таблиці у Бела. Й Анну (верховний бог неба) хоче відправити супроти Зу великих воїнів : Адада (бог грому), Іштар (Велика Богиня війни та кохання), та сина Іштар «Бару» — але вони не наважуються воювати супроти Зу, бо вважають Зу непереможним. Закінчення міфу зіпсоване, й невідомо — чи був Зу кимось переможений; але на пошкоджених табличках можливо прочитати, що супроти Зу зібрався воювати бог Еа (бог ремесел та винаходів, бог річок та озер). Цитата:
Битва Зу та Нінурти. Нінурта озброєний ваджрою — подвійним тризубцем, який символізує блискавку. Барельєф у храмі Нінурти в Німруді (Kalhu, Ірак), датується періодом царювання Ашшур-нацир-апала II (883—859 до н. е.). Фото з книги Остина Лейарда «Монументи Ніневії. Друга серія», фото 19/83, Лондон: J. Murray, 1853.

 — Ану Ададу повелів не ходити.

Богиню кличуть вони, доньку Ану,

Ану повеління своє їй рече:

«Могутня, грізна Іштар, наступай неухильно,

Зу сплюндруй своєю зброєю,

Буде ймення твоє — звеличуватись в сонмі великих богів,

Між богів, твоїх братів, рівних тобі не знайти.

Хай побудовані будуть „богиневі палаци“,

По цілому світу збудуй собі міста,

Хай твої міста зрівняються з Екуром.

Будь величною серед богів, грими своєю славою».

Іштар відповідає на це,

До Ану-отця звертає слово:

«Отче, в неприступні гори хто поспішить?

Хто зрівняється з Зу серед богів, твоїх дітей?

Книги Долі ухопив він руками,

У владу одягся, вкрав закони,

Улетів тоді Зу, в горах усівся,

Рече вустами, ніби боги Дур-Ан-Кі[14].

Супостатів своїх він пилом вважає,

Сили його жахаються боги».

Ану Іштар повелів не ходити («Міф про птаха Зу», переклад В. К. Шилейко).

«Зображення Анзуда» в геральдиці

«Зображение Анзуда» це, певно, найпопулярніший символ в шумерській геральдиці:

  • Анзуд є центральною фігурою — на давньому шумерському прапорі; на печатці й «кам'яній булаві правителя»; на великому срібном «культовому глеку для олії» зображено «Анзуда, який тримає пазурями хвости двох левів»; також «одним з найкращих ювелірних виробів шумерських часів» вважається «амулет Анзуда з золота та лазурита» (з чого можна зробити висновок, що «кольорами Анзуда» є золотий та синій, тобто «колір небесного вогню-блискавки-сонця» та «колір неба»);
  • також Анзуд був «емблемою бога війни Нінгірсу (бог, який практично тотожний богу Нінурта) з древнього міста Лагаша».

В Інтернеті чомусь розповсюджене твердження, ніби-то «Анзуд пазурами спирається на двох оленей», але насправді таке «зображення з оленями» є винятком; а на переважній більшості зображень — ми бачимо, що спирається-то Анзуд «на двох левів, велетенських та гривастих». Зрозуміло, що ці леви символізують «рев грому при появі Анзуда-блискавки», адже Анзуд це «птиця бурі» (проявляє себе як «блискавка та вітер», подібно ведійському Матарішвану).

Функції Анзуда (божество блискавки, вітру, бурі) та легенди про нього — близькі до легенд про інших «богів блискавки-світла та вітру», перш за все аналоги проявляються в Давній Індії :

  • «птиця блискавки та вітру» МатаріШван (з Вед);
  • згідно з міфом про викрадення Анзудом «таблиць долі» — Нінурта взяв його зображення як свій герб. Ця тема нагадує сюжет в індуїзмі, коли Вішну переміг «сяючу птицю Гаруду» та взяв її зображення як свій герб.

Існує гіпотеза, що синьо-золотий Анзуд (та інші древні «орли-блискавки», «Жар-птиці») є праобразом синьо-золотого Київо-Руського герба «Тризуба».

Анзу в сучасній культурі

Анзуд згадується у рольовій онлайн-грі «World Of Warcraft: The Burning Crusade», як засіб пересування у вигляді синьо-золотого ворона з йменням «Anzu, The Lord Of Ravens».

Див. також

Примітки

  1. ↑ а б Hess, C. W. (2012). Anzu (Imdugud). The Encyclopedia of Ancient History.
  2. ↑ Мифологический словарь. — М. : «Советская энциклопедия», 1990.
  3. ↑ Braun-Holzinger, E. A. (1987). «Löwenadler.» Reallexikon der Assyriologie 7/1–2: 94–7. Berlin.
  4. ↑ а б Veldhuis, N. (2004). Religion, literature and scholarship. Leiden.
  5. ↑ Zand, K. V. (2010). «Zu den Schreibungen des Anzud-Vogels in der Fāra-Zeit.» In D. Shehata, et al., Von Göttern und Menschen: Beiträge zu der Literatur und Geschichte des Alten Orients: 415–42. Leiden.
  6. ↑ а б Wiggerman, F. A. M. (1992). Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. Groningen.
  7. ↑ Dalley, S. (1998). «The Sassanian period and early Islam, c. AD 224—651.» In S. Dalley, ed., The legacy of Mesopotamia: 163–81. Oxford.
  8. ↑ С. Крамер, История начинается в Шумере. — М. : Наука, Гл. ред. вост. лит., 1991. — C. 179—180
  9. ↑ На ріках вавилонських: з найдавнішої літератури Шумеру, Вавилону, Палестини. — К. : Дніпро, 1991.
  10. ↑ Black, J. (1998). Reading Sumerian poetry. Ithaca.
  11. ↑ С. Крамер, История начинается в Шумере. — М. : Наука, Гл. ред. вост. лит., 1991.
  12. ↑ Миф «Про того, хто бачив все»//На ріках вавилонських: з найдавнішої літератури Шумеру, Вавилону, Палестини. — К.: Дніпро, 1991.
  13. ↑ Foster, B. R. (2005). Before the muses: an anthology of Akkadian literature. Bethesda, MD.
  14. ↑ шум. „Дур-ан-ки“ = „зв'язок неба і землі“ — тобто „пророцтво богів“; це ж — назва „святилища в Екурі, храмі Енліля у Вавилоні“.

Література

Джерело: стаття у Вікіпедії та історія редагувань (автори).