YaChudo

Кобзарство

Переглядів: 0. Оновлено 25.10.2026.

Кобза́рство — українська епічна музично-словесна традиція, яку виконують народні співці-музиканти (кобзарі, бандуристи, лірники), супроводжуючи свій спів грою на кобзі, бандурі або лірі[1]. Це унікальне явище української та світової культури, що впродовж століть було інструментом збереження духовної спадщини, історичної пам'яті та національної свідомості українського народу[2][3].

У грудні 2022 року кобзарство включили до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини України[4], а 5 грудня 2024 року на 19-й сесії Міжурядового комітету ЮНЕСКО «Програма охорони кобзарсько-лірницької традиції» внесли до Реєстру найкращих практик з охорони нематеріальної культурної спадщини людства[5][6].

Історія

Коріння кобзарства сягають часів Київської Русі. Попередниками кобзарів вважаються військові співці-гуслярі, які оспівували славу князів та їхніх дружин. Зображення музикантів зі струнними щипковими інструментами, схожими на кобзу, можна побачити на фресках XI століття у Софійському соборі в Києві[2][6]. Письмові згадки про співців, що виконували твори на історичні теми, зустрічаються в героїчній поемі «Слово о полку Ігоревім» (легендарний Боян) та літописах[2].

Найбільшого розквіту кобзарство досягло в XVII–XVIII століттях за часів Гетьманщини та Запорізької Січі, ставши невіддільною частиною козацького життя та побуту[2][4]. Кобзарі супроводжували козаків у походах, підносили бойовий дух війська думами та піснями, уславлювали героїв національно-визвольного руху[1]. Серед запорожців кобза була найулюбленішим музичним інструментом, про що свідчать численні картини, зокрема образ козака Мамая[2]. Носіями традиції були як самі козаки, які через вік чи поранення не могли брати участь у походах, так і мандрівні музиканти, часто незрячі, що повернулися з турецько-татарського полону[2].

У XVIII столітті мандрівні співці почали об'єднуватися в цехові братства, особливо на Чернігівщині, Полтавщині та Харківщині. Ці організації мали власну ієрархію, устрій, правила та навіть таємну мову — арго («лебійську мову»)[1][7]. Керували цехами цехмайстри, які набирали учнів. Навчання, що тривало щонайменше три роки, завершувалося іспитом та ритуалом «визвілки», після якого учень отримував право на самостійне кобзарювання[7]. Історично носіями традиції були переважно незрячі чоловіки, яких у народі називали «старцями» або «божими людьми»[7][8].

Переслідування

Через волелюбний характер творчості кобзарів постійно переслідувала влада. Утиски посилилися після знищення Запорізької Січі, коли російський уряд намагався стерти з пам'яті українців їхнє героїчне минуле[2]. У XIX столітті кобзарів били, розбивали їхні інструменти та ув'язнювали. Питання про припинення гонінь порушили тільки 1902 року на XII археологічному з'їзді в Харкові з ініціативи Гната Хоткевича[1][9].

Найтрагічнішим періодом в історії кобзарства стали 1930-ті роки. У межах боротьби з «українським буржуазним націоналізмом» радянська влада вдалася до масових репресій проти носіїв традиції. Існує свідчення про так званий «Розстріляний з'їзд кобзарів» у Харкові на початку 1930-х років, де, за спогадами очевидців, сотні кобзарів та лірників були зібрані під приводом з'їзду й розстріляні НКВС[10]. Хоча документальних підтверджень цієї події в архівах не знайдено, факти гонінь та фізичного знищення кобзарів є незаперечними[10].

Радянський період та відродження

Після репресій автентичне кобзарство було майже знищено. Радянська влада почала насаджувати сценічно-мистецьку форму, створюючи капели бандуристів та змінюючи конструкцію інструмента. Традиційний репертуар замінювався ідеологічними творами про Леніна та комунізм, а саме явище перетворювалося на «симулякр» фольклору[11].

Відродження традиційного кобзарства розпочалося у 1960-х роках завдяки таким подвижникам, як Єгор Мовчан та Георгій Ткаченко. Ткаченко, який у юності перейняв майстерність від старосвітських кобзарів, зокрема Петра Древченка, у 1980-х роках зібрав навколо себе учнів, серед яких були Микола Будник, Володимир Кушпет, Віктор Мішалов, Тарас Компаніченко та Кость Черемський[11][7].

Наприкінці XX століття учні Ткаченка відродили Київський та Харківський кобзарські цехи, які функціонують за традиційними статутами та займаються відтворенням старосвітських інструментів, збереженням репертуару та просвітницькою діяльністю[11][9].

Репертуар

Репертуар кобзарів був різноманітним:

Виступ кобзар традиційно завершував «благодарствієм», у якому дякував слухачам за винагороду[2].

Основними інструментами кобзарів були кобза, бандура та колісна ліра. З часом кобза еволюціонувала, збільшувалася кількість струн, з'явилися приструнки, що наблизило її до сучасної бандури. У виконавській практиці розрізняють два типи бандур: харківську (діатонічну) та київську (хроматичну)[2]. Сучасні кобзарі-реконструктори, як правило, самостійно виготовляють інструменти за старовинними зразками, дотримуючись традиційних технологій[12].

Сучасний стан

Нині кобзарське мистецтво розвивається у двох основних напрямах:

  • Фольклорно-репродуктивний (традиційний) — представники цього напряму відроджують автентичні зразки інструментів, освоюють і пропагують традиційний репертуар та виконавську манеру. Діють Київський, Харківський та Львівський кобзарські цехи[1][6]. Яскраві представники: Тарас Компаніченко, Володимир Кушпет, Тарас Силенко, Михайло Хай, Назар Божинський.
  • Концертно-сценічний (академічний) — цей напрям акцентує увагу на концертній діяльності, вдосконаленні інструментів. У репертуарі, крім народних творів, багато композицій класиків та сучасних авторів. Представлений школами, сформованими при консерваторіях[1].

З метою популяризації кобзарства у 1995 році в Києві засновано Національну спілку кобзарів України. Для навчання молоді у 1989 році з ініціативи Василя Литвина відкрито Стрітівську кобзарську школу[1].

У 2022 році, з метою збереження традиції в умовах війни, створили проєкт «Кобзарство. Епічна традиція» та онлайн-портал «Дума»[13].

Кобзарство в діаспорі

Розвиток кобзарства в еміграції пов'язаний з іменами Василя Ємця, який у 1923 році в Празі організував школу гри на бандурі та капелу бандуристів, та Григорія Китастого, багаторічного керівника Капели бандуристів ім. Т. Шевченка. Завдяки їхній діяльності створено десятки молодіжних ансамблів у США, Канаді, Австралії та Південній Америці[1].

Див. також

Примітки

  1. ↑ а б в г д е ж и Кобзарство. Енциклопедія Сучасної України (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  2. ↑ а б в г д е ж и к л м Енциклопедичний словник символів культури України. с. 359—365.
  3. ↑ Історія кобзарства. kobzari.org.ua (укр.). 6 червня 2007. Процитовано 25 жовтня 2025.
  4. ↑ а б КОБЗАРСТВО. Український центр культурних досліджень (укр.). 26 грудня 2022. Процитовано 25 жовтня 2025.
  5. ↑ Янішевська, Юлія (5 грудня 2024). ЮНЕСКО визнало українське кобзарство всесвітньою нематеріальною культурною спадщиною людства. weukraine.tv (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  6. ↑ а б в Кабацій, Марія; Анастасія Большакова (6 грудня 2024). Відродити світоглядну традицію. Що означає внесення кобзарства до всесвітньої спадщини ЮНЕСКО. Українська правда. Життя (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  7. ↑ а б в г Овсіюк, Оксана (9 грудня 2021). Кобзарсько-лірницька традиція. Музей Івана Гончара (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  8. ↑ Клименко, Валентина (23 жовтня 2024). Кобзарі чи старці? Видавець Олександр Савчук про харківську бандуру, віру та культурний спадок. Суспільне Культура (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  9. ↑ а б Високолян, Олена (17 травня 2023). Як одна людина зберегла цілу кобзарську традицію. «Харків, де твоє обличчя?». ЛЮК (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  10. ↑ а б Enco Music (2 липня 2022). Історія кобзарства та розстріляний з’їзд кобзарів. Свідомі (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  11. ↑ а б в Паславський, Андрій (2024). УКРАЇНСЬКЕ КОБЗАРСТВО: ЕВОЛЮЦІЯ ТА ЕТАПИ РЕАКТУАЛІЗАЦІЇ СОЦІОКУЛЬТУРНОГО ЯВИЩА. Вісник Київського національного університету імені Тараса Шевченка. Літературознавство. Мовознавство. Фольклористика (укр.) (2(36)): 80—85. doi:10.17721/1728-2659.2024.36.13.
  12. ↑ Коник, Яна (8 січня 2019). Сучасне кобзарство у Харкові. Ukraїner (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.
  13. ↑ Лаврів, Марія (27 січня 2025). Завдяки їм ЮНЕСКО визнало кобзарство спадщиною людства. ШоТам (укр.). Процитовано 25 жовтня 2025.

Література

Джерело: стаття у Вікіпедії та історія редагувань (автори).